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¿Qué es el Santo Grial? Dos mil años de misterios

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El Santo Grial, para la definición más común y difundida, es la copa que Jesús usó en la Ultima Cena, junto a sus discípulos, y aquella en la que luego José de Arimatea recogió la sangre de Cristo en la cruz.

Se trata, para el terreno de la leyenda y la literatura antigua, de una de las fuentes principales de inspiración en las sagas de la leyenda del rey Arturo y los Caballeros de la Tabla Redonda.

Además de estas versiones, que son las más notorias, veremos que para ciertas creencias el Santo Grial tiene mucho que ver con los caballeros templarios, las sectas ocultistas como los gnósticos y cátaros.

El misterio que rodea al emblema del Grial resulta ciertamente extraordinario, pues ha perdurado hasta nuestros mismos días, al menos en Occidente, como el símbolo mismo de lo maravilloso y del tesoro más buscado desde el comienzo de la era cristiana.

Se ha supuesto que muchos hombres famosos y personajes históricos estuvieron obsesionados con su búsqueda y que incluso en nuestro tiempo esa búsqueda prosigue.

¿Qué es lo que guarda su leyenda? ¿Qué puede encontrar en él un hombre de nuestros días? ¿En verdad alguna vez existió el Santo Grial? ¿En caso de que esto sea cierto, en poder de quién está?

¿Es, realmente, un símbolo místico que, como tantos otros, resulta una imagen de la perfección espiritual o, bien, es un objeto dotado de unos poderes extraordinarios y hasta peligrosos, en caso de que ellos no sean usados según los principios más elevados de la conciencia?

Para la tradición, el Santo Grial es el nombre que recibe un legendario recipiente sagrado, también identificado como el cáliz de la Eucaristía o la patena del Cordero Pascual, tema de un famoso ciclo de poemas caballerescos. En dichos poemas, el concepto de Grial difiere considerablemente; con frecuencia su naturaleza apenas se menciona y, en el caso del poema Perceval de Chrétien de Troyes,se deja sin explicación alguna.

La misma fuente nos informa que la definición más aceptada comúnmente es la de un cronista de una orden religiosa católica apostólica romana, la cisterciense: Helinandus. Este historiador, cuya vida se prolongó hasta 1230 d.C., hace referencia a la visión de un ermitaño que vivió mucho antes que Helinandus, se cree que en 717 d_ C., quien habría aseverado que la famosa copa era en realidad un plato, el utilizado por Nuestro Señor en la Ultima Cena, denominado “Gradale”. Helinandus nos informa: “Gradalis o Gradale es un plato (scutella) ancho y un poco profundo en el que solían servirse costosos manjares a los ricos en forma gradual (gradatim), bocado tras bocado en diferentes hileras. En francés populaar también se le llama ‘greal’ porque a él le parece placentero (grata) y aceptable comer ahí”.

La palabra del latín medieval “gradale” proviene del francés antiguo “graal”, “greal” o “greel”, de donde proviene la palabra inglesa “grail”, que luego pasaría al español como “grial”. Otros autores manifiestan que la palabra se deriva de “garalis” o “cratalis” (crater, tazón para mezclar). Seguramente significa plato; pues la derivación de “grata”, mencionada en la última parte del pasaje citado, o de “agréer” (complacer), que se encuentra en las historias caballerescas francesas, es secundaria. La interpretación de “san greal” como “sang real” (sangre real) no se difundió hasta la última parte de la Edad Media.

Dijimos antes que la leyenda del Santo Grial está íntimamente relacionada con los mitos respecto del Rey Arturo. Sin embargo, originalmente todas estas leyendas eran independientes. La historia de Perceval puede tener un origen mitológico, o puede considerarse como el cuento acerca de un inocentón -en francés antiguo, “nicelot”- que resulta ser el autor de grandes empresas y portentosas hazañas. En todas las versiones que se conocen, esta historia es parte de la leyenda del Rey Arturo, y en casi todas está relacionada con el Grial.

Comprendiendo esto, este parentesco de las leyendas, resulta posible reconstruir el mito original del Grial analizando todas las versiones al respecto que llegaron al conocimiento de nuestros días. Desde luego, este problema y los derivados de la correcta interpretación han provocado uno de los mayores embrollos y discusiones de la literatura comparada.

Dice la misma fuente que la mayor parte de los cuentos franceses de aventuras caballerescas acerca del Grial aparecieron entre 1180 y 1240. Después del siglo XIII no se agregó ningún elemento nuevo a la leyenda. La mayoría de dichos cuentos están escritos en francés, pero hay versiones en alemán, inglés, noruego, italiano y portugués. Su valor como fuentes es muy variable; algunas son meras traducciones o copias de las versiones francesas. Hoy todas esas historias pueden dividirse en dos categorías.

La primera corresponde a aquellas cuyo tema principal se relaciona con la búsqueda del Grial, o con las aventuras y personalidad del héroe de dicha búsqueda.

El segundo grupo cobija a las narraciones que tratan de la historia del recipiente sagrado mismo. Al primer tipo se le conoce como la Búsqueda y al segundo como la Historia Temprana.

En la primera categoría podemos incluir el famoso “Conte del Graal”, cuya autoría se atribuye a Chrétien de Troyes y sus sucesores, vasta compilación de unos 60.000 versos, y el poema épico en alto alemán medio “Parzival”, señalado como proveniente de la pluma de un tal Wolfram von Eschenbach. Este último trabajo estaría escrito entre 1205 y 1215, y basado, de acuerdo con las declaraciones de Wolfram, en el poema francés acerca de un tal Kyot (Guiot) de Provence. El paradero de dicho poema es un enigma, e incluso se duda de su misma existencia.A los anteriores se pueden agregar los cuentos populares galeses o “Mabinogion”, que conocemos sólo a partir de manuscritos del siglo XIII (aunque ciertamente el material es más antiguo), y el poema inglés “Sir Percyvelle”, datado como del siglo XV.

Entre las versiones de la Historia Temprana, la más antigua es la trilogía métrica de Robert de Boron, compuesta entre 1 170 y 1212, de la cual se conserva solamente la parte inicial,”Joseph d’Arimathie”,y un fragmento de la segunda, titulado “Merlin”. Sin embargo, se ha conservado una versión completa en prosa en el manuscrito llamado “Didot”.

La historia más detallada del Grial se encuentra en el “Grand Saint Graal”, una gran historia caballeresca francesa, escrita en prosa, que data de la primera mitad del siglo XIII

En ella se señala que Cristo en persona entregó a un piadoso ermitaño el libro que cuenta la historia.Además de esas versiones, existen otros tres cuentos de caballería franceses en prosa, también del siglo XIII, los cuales a pesar de tratar principalmente el tema de la búsqueda, cuentan también la historia del recipiente sagrado. El más nota-ble es “Queste del St. Graal”, bien conocido por los lectores ingleses porque se insertó casi completo en “Mort d’Arthur” de Malory. Los otros son conocidos como “Didot Perceval” y también como “La Petite Queste” y “Perceval le Gallois”, asimismo nombrado como “Perlesvaus”.

El poema de Chrétien, considerado por muchos como la historia más antigua acerca del recipiente sagrado, cuenta la visita de Perceval al castillo del Grial, donde ve entrar a una doncella cargando un Graal, una lanza sangrante y un plato de plata. Se trata de un recipiente precioso, que alcanza tal resplandor que eclipsa las luces del salón.

Todos los caballeros que se encuentran reunidos allí demuestran reverencia ante la reliquia. Obedeciendo la consigna de no investigar en exceso, el caballero Perceval no pregunta cuál es el significado de lo que ve, y de ese modo incurre en la culpa y la verguenza.

Chrétien, el autor, seguramente tenía la intención de hablar sobre la segunda visita del héroe a la misma fortaleza, durante la cual habría hecho la pregunta y recibido la información deseada. Sin embargo, el poeta murió antes de terminar la historia, sin dar una explicación del Graal, que en esta versión no tiene un sentido religioso demasiado marcado.

En cambio, en las versiones de la Historia Temprana se reviste de los aires de una gran santidad. Según la explicación, el Grial es el plato donde Cristo comió el Cordero Pascual en compañía de sus discípulos, para pasar luego a las manos de José de Arimatea, quien lo utilizó para recolectar la sangre de Nuestro Salvador cuando su cuerpo fue desclavado de la Cruz. Se le identifica como el Cáliz de la Eucaristía. Supuestamente, la lanza es la utilizada por el centurión Longius para perforar el costado de Nuestro Salvador, y el plato de plata es la patena que cubre al cáliz. En estas versiones, la búsqueda tiene un carácter altamente sagrado, y la atmósfera caballeresca del poema de Chrétien cede ante un intenso ascetismo que insiste no sólo en la pureza del caballero, sino en su castidad. Además, en “Queste” y “Grand St. Graal” el héroe no es Perceval, sino el célibe caballero Galahad, también muy conocido por las leyendas respecto del rey Arturo y los miembros de la Table Ronde.

La historia inicial del Grial está muy ligada a la de José de Arimatea. Cuando los judíos arrojan a éste a prisión, Cristo se aparece y le da el recipiente, gracias al cual logra sobrevivir milagrosamente durante cuarenta y dos años, hasta ser liberado porVespasiano. Luego, el Grial es llevado al oeste, a Inglaterra, ya sea por José y Josefes, su hijo (Grand St. Graal), o porAlain, uno de sus parientes (Robert de Boron). Galahad (o Perceval) tiene éxito en la búsqueda, pero el Grial desaparece al morir su guardián. Según la versión del “Perlesvaus”, Perceval desaparece en un barco de velas blancas con una cruz roja (un símbolo templario).

En la versión de Guiot de Wolfram nos encontramos con un concepto del Grial totalmente diferente de la que nos brindan las aventuras caballerescas francesas.

Wolfram lo concibe como una piedra preciosa caída del cielo, que tiene una particular pureza y poderes milagrosos que le son conferidos por el contacto con una hostia consagrada traída del cielo por una paloma cada Viernes Santo. Los ángeles que permanecieron neutrales durante la rebelión de Lucifer fueron sus primeros guardianes; luego fue llevada a la Tierra y confiada a Titurel, el primer rey del Grial. La piedra se custodia y nutre a sí misma en el espléndido castillo de Munsalvaesche (mons salvationis o silvaticus, que puede traducirse tanto como el monte de la salvación como el monte en la selva, un monte seguro… que es la traducción de Montsegur, la fortaleza donde se refugiaron los últimos cátaros franceses…).

La relación que poseen cada una de las versiones del Grial con las demás, especialmente la de Chrétien con las de Robert de Boron y “Queste”, es un tema discutible.Tampoco se tiene certeza en cuanto a su relación temporal. Sin embargo, en todas estas versiones la leyenda aparece en un estado de desarrollo avanzado, y sus fases anteriores no son autentificadas por obras literarias; por lo tanto, sólo se pueden hacer conjeturas. El origen de la leyenda es nebuloso, y los eruditos no se ponen de acuerdo en este punto. Se han hecho afirmaciones de un origen oriental, celta o puramente cristiano; pero las historias orientales paralelas, como la mesa del sol de los etíopes, la copa de Jamshid de los persas y el paraíso hindú o Cridavana, no resultan muy convincentes.A ello se suma que la declaración de Wolfram en el sentido de que la fuente del Guiot era un manuscrito árabe de Toledo, provoca muchas desconfianzas.

Sin embargo, no sucede lo mismo con la leyenda celta, ya que indudablemente hay elementos celtas en la leyenda tal cual la conocemos. La historia de Perceval podría tener este origen.

La correspondiente al ciclo artúrico indiscutiblemente es de origen celta, y ello complica aún más la investigación, dado que sabemos hoy que los celtas llegaron a la isla inglesa en tiempos protohistóricos, ocupando irlanda, Escocia y Gales, pero que antes de ello tenían colonias en la actual Galicia, al norte de España, y aun en un sitio de nombre histórico similar, Galitzia, en la lejana Polonia.

Asimismo, estas dos leyendas se encuentran íntimamente relacionadas con la historia de la búsqueda. Talismanes tales como lanzas másgicas y recipientes productores de alimentos desempeñan un papel importante en los mitos y cuentos populares de los pueblos celtas. Según esta teoría, el “Mabinogion”, con su sencillo argumento de venganza mediante talismanes, y desprovisto de significado religioso, es la versión más cercana a la forma original de la leyenda. La historia de la búsqueda podría estar basada en un cuento precristiano acerca de un héroe que trata de vengar las heridas hechas a un pariente. El elemento religioso sería entonces de un origen secundario, y se habría incorporado a la leyenda cuando el antiguo cuento de la revancha se fusionó con la leyenda de José de Arimatea, cuyo tema principal es la conversión de Inglaterra.

Aquellos que sostienen la teoría de un origen puramente cristiano consideran fundamental el elemento religioso de la historia, y relacionan las motivaciones principales de sus personajes con ideas y conceptos cristianos. Se deriva del evangelio apócrifo de Nicodemo, el cual estuvo muy en boga en el siglo XII, sobre todo en Inglaterra. En dicha historia, leemos de qué modo José, a quien los judíos habían hecho prisionero, fue prodigiosamente alimentado por Cristo mismo. Otros rasgos fueron extraídos de “Vindicta Salvatoris”, el legendario reláto de la destrucción de Jerusalén.Además, a José se le confundió con el historiador judío Josefo, cuya liberación por parte del emperador Tito es narrada por Suetonio, el historiador de los primeros césares. Las propiedades de producción de alimentos del recipiente pueden explicarse, sin recurrir a las historias paralelas celtas, mediante la relacion del Grial con el Sacramento de la Eucaristía, el cual alimenta espiritualmente a los fieles.

La leyenda cristiana así surgida entró en contacto con la evangelización tradicional dEI Inglaterra; luego se desarrolló en suelo galés, lo cual evidencia su impronta celta. Respecto de la conversión legendaria de Inglaterra, cabe mencionar que los relatos literarios acerca del hecho están relacionados con la famosa Abadía de Glastonbury, la cual está también relacionada con la leyenda del rey Arturo Pendragón. En el relato de William de Malmesbury, Glastonbury es identificado como el mítico Avalon. Por ello, los eruditos se inclinan a relacionar este santuario británico con el origen de los cuentos caballerescos sobre el Grial.

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